Huang Di sordu, “Gökyüzü aleminde enerji döngüleri altmış gün süren altı dönemden oluşur, bu da bir yılı meydana getirir. Dünyada ise bunu dokuz kıta ve dokuz delik olarak adlandırılan ‘dokuz kuralı’ ile ölçeriz. Altı dönemin ve dokuz kuralının birleşimi, bir yılı oluşturan üç yüz altmış beş günü meydana getirir. İnsan bedeninde ise makrokosmik evrenin mikrokosmik bir yansıması olarak kabul edilen üç yüz altmış beş enerji noktası bulunmaktadır. Bu tür bir uyumlu ilişki çıkarımı uzun bir süredir kullanılmaktadır; ancak, ben bunun nedenlerini bilmemekteyim.”
Qi Bo şöyle cevap verdi: “Çok zekice bir soru sordunuz. Size bununla ilgili her şeyi anlatacağım. Altı dönem ve dokuz kural, yıl içindeki enerji akışını ve güneş ile ayın yeryüzüne olan eksen derecesini ölçmek için kullanılır. Gökyüzündeki değişiklikler, yeryüzündeki tüm varlıkların doğuşunu ve ölümünü belirler.”
“Cennet yukarıda Yang’dır ve yeryüzü aşağıda yin’dir. Güneş gündüzleri gökyüzünde dolaşır ve Yang’dir. Ay akşamları dolaşır ve Yin’dir. Güneş ve ayın belirli yolları vardır ve bunlar antik zamanlardan beri belirlenmiştir. Yeryüzü, tam olarak bir yılda güneşin etrafındaki dönüşünü tamamlar. Ay, bir günde, yeryüzü etrafında yaklaşık on üç derece hareket eder. Antik çağlardan beri takvim ayı, ayın büyümesi ve azalması tarafından belirlenir. Bu nedenle, ay takviminde ‘büyük aylar’ ve ‘küçük aylar’ bulunmaktadır.
Başlamak için, yılın başında ilk döngünün başlangıcını doğru bir şekilde belirlemeliyiz. Bunun için bir çubuğu düz bir şekilde toprağa dikerek, çubuğun gölgesini gün boyunca ve yıl boyunca güneşle ilişkilendirerek ölçeriz. Bu, mevsim boyunca yirmi dört güneş terimini kesin bir şekilde belirlememizi sağlar.”
Huang Di daha da ileri giderek, “Şimdi gökyüzünün ölçümlerini anlıyorum. Gökyüzünün ölçümleri ile insanları etkileyen, dünyayı yöneten değişim döngüleri arasındaki etkileşimleri daha iyi anlamak isterim.” dedi.
Qi Bo şöyle cevap verdi: “Gökyüzü altılı kurallara göre ölçülür, ancak yer ve insanlar dokuzlu kurallara tabidir. Antik bilgeler dikkatlice gökyüzünü gözlemledi, çevrelerini inceledi ve karmaşık bir sistem önerdiler, bu sistem, dünyaya makrokosmik etkilerin öngörüsünde, özellikle hava durumu ve insanlar üzerindeki etkilerde tüm olası değişkenleri hesaba katmak üzere birkaç alt sistemden oluşuyordu.’’
Bu karmaşık sistemin temel yapı taşları, on göksel kök ve on iki yer dalının temsilî sembollerini kullanır. Her sembol, evrenin doğal süreçlerinin bir yönünü temsil eder. Köklerin ve dalların birleşimi, zamanın takibinde kullanılan altmışlık bir döngüyü ortaya çıkarır. Çin takviminde her yıl, jie qi veya güneş terimleri olarak adlandırılan yirmi dört iki haftalık segmente ayrılmıştır. Dört terim altmış günü eşitler ve buna bir “bu” veya adım denir. Altı adım bir yılı oluşturur. Altmış yıllık bir döngüde, toplamda bin dört yüz kırk güneş terimi bulunmaktadır. Antik çağlardan beri, bu sistemi anlayan bir kişi, evrendeki tüm süreçlere hakim olacaktır çünkü yaşayan her şey, göksel enerji dolaşımındaki bu değişiklikle derin bir ilişki içindedir. Bu, gökyüzünün yang’ı ve yerin yin’i ile olan etkileşimle, doğum, büyüme, olgunlaşma ve ölüm süreçlerini gerçekleştirmek için kullanılan qi ile ilgilidir.
Beş elementin evreleri ve doğadaki atmosfer etkileri, yılın farklı zamanlarında en yüksek akışlarına sahiptir. Yılın sonunda, bu tekrar başlar. Bu, sonsuz bir döngü içinde devam eder. Bu nedenle, bir kişi eğer yılın enerji akışını, qi’nin zirve ve vadilerini, bedenin aşırı ve eksik durumlarını ve patojenleri kavramaz ve anlamazsa, bu kişi doktor olma niteliğine sahip olmaz.
Huang Di şöyle dedi: “Şimdi mevsimler boyunca ve beş element veya evre içindeki enerji döngülerini anlıyorum. Ancak enerji dönüşüm sürecindeki aşırılıklar ve eksiklikler konusunda hala biraz kafam karışık.”
Qi Bo şöyle cevap verdi: “Bütün değişiklikler ve dönüşümler – ilkbahar, yaz, geç yaz, sonbahar ve kış – aşırılıklar ve eksikliklere sahiptir. Bu normal bir süreçtir.”
Huang Di sordu: “Her mevsim arasında denge veya düzenli akışı nasıl sağlarsınız?”
Qi Bo şöyle cevap verdi: “Bu, hava koşullarında aşırılık olmaması ve dolayısıyla insanlar üzerindeki etki anlamına gelir.”
Huang Di şöyle dedi: “Dengeli bir döngü akışını neyin oluşturduğunu açıklayabilir misiniz?” Qi Bo cevapladı: “Bu, antik kitaplarda kayıtlıdır.”
Huang Di sordu: “Aşırı enerjinin kontrolü veya hakimiyeti ne anlama gelir?”
Qi Bo şöyle cevap verdi: “Bu, bir mevsimsel özelliğin başka bir mevsimde aşırı şekilde hakim olduğu durumu ifade eder. Örneğin, ilkbahar geç yazı kontrol eder. Geç yaz kışı kontrol eder. Kış yazı kontrol eder. Yaz sonbaharı kontrol eder. Ve sonbahar ilkbaharı kontrol eder. Bu, beş element evrelerinin dönüşüm sürecindeki kontrol döngüsüdür. Doğadaki bu anormal durumlar insan bedeni ve buna bağlı beş zang organı üzerinde olumsuz etki yapar.
İlkbaharın ağaç elementi karaciğeri temsil eder,
yazın ateş elementi kalbi temsil eder;
geç yazın toprak elementi dalak ile ilişkilidir,
sonbaharın metal elementi akciğerleri temsil eder ve
kışın su elementi böbrekleri temsil eder.”
Huang Di sordu: “Bir element veya mevsimin ne zaman başka birini kontrol edeceği şekilde öngörü yapabiliriz ve bu bilgiden ne elde edebiliriz?”
Qi Bo şöyle cevap verdi: “Beş element evrelerinin bilgisini kullanmak için, önce mevsimlerin geliş zamanını hesaplamak ve normal ve anormal desenleri gözlemlemek gerekir. Genellikle, Çin takvimindeki ilkbaharın ilk gününden itibaren hesaplama yaparız. Eğer ilkbaharın ilk günü henüz gelmemişse, ancak hava veya atmosfer etkisi ısınıyorsa, bunu bir ateş aşırılığı olarak değerlendiririz. Bu ateş aşırılığı daha sonra su elementini küçümseyecek ve mevsimin normal seyrine zarar verecektir. Ayrıca metalın normal qi’sini aşırı kontrol edecektir. Bu duruma “qi ying” veya düşüncesiz qi denir. Bu durumda, böbreklerin ve akciğerlerin hastalığı ortaya çıkabilir. Diğer taraftan, eğer mevsimin ilk günü gelmişse ancak ısınan hava trendi ve atmosfer etkisi henüz gelmemişse, bu ateş eksikliği olarak kabul edilir. Bu ateş eksikliği, orijinal hava desenlerini kontrol edemez ve başlangıçta kontrol edilen elementin serbest bırakılmasına neden olur. Dahası, su elementi güç kazanır ve ateşi zayıflatır. Eğer ateş zayıflarsa, toprak üretemez ve bu dengesizliği yansıtan bir hastalık modeli ortaya çıkar. Bu eksiklik sonucunda vücut veya mevsimsel qi istila edilir. Bu, “qi po” olarak adlandırılır ve bastırma veya eksik qi anlamına gelir. Mevsimin zamanı ve uygun hava koşulları ile döngüsel desenlerin dikkatli bir gözlemi sayesinde, beş elementin dönüşümüyle ilgili bilgiyi anlayabilir ve uygulayabiliriz. Bu nedenle, doğanın döngülerinin zirvelerini ve vadilerini anlamayan veya yanlış yorumlayan bir doktor, insanların nasıl hastalandığını anlamayacaktır. Bu doktor, hem tedavi hem de hastaların seyrine etkisiz olacaktır.”
Huang Di sordu: “Bu mevsimler boyunca beş element döngüsünde, normal değişiklikler ve dönüşümler hiç uygun sırayı takip etmez mi?”
Qi Bo şöyle cevap verdi: “Doğada, beş mevsim boyunca döngüsel akışın düzensiz olması mümkün değildir, çünkü düzen olmadan yaralanma ve hatta ölüm meydana gelebilir.”
Huang Di sordu: “Peki, bu nasıl anormal hale gelir ve bu nasıl ortaya çıkar?”
Qi Bo şöyle cevap verdi: “Beş element evrelerinin devrelerindeki bu anormal durum insanlarda hastalığa neden olabilir. Örneğin, ilkbaharda geç yazın veya nemli hava koşullarına sahipsek, bu ağacın toprağı kontrol etmesine denk gelir. Bu hastalık hafif olarak kabul edilir, çünkü aşırı kontrol durumlarından biridir. İlkbaharda kuru, serin sonbahar havası bulursak, bu metalin ağaca saldırması anlamına gelir. Bu durumda hastalık ciddi kabul edilir, çünkü bir eksiklik sonucudur. Aynı zamanda diğer patojenler devreye girdiyse, ölüm olasılığı ortaya çıkabilir. Doğada anormal hava koşulları meydana geldiğinde ve invazif olmadığında sorun hafif olabilir. İnvazif veya saldırgan olduklarında, hastalık oldukça ciddi bir hal alabilir.”
Huang Di şöyle dedi: “Duyduğuma göre doğadaki her şey, gökyüzü ve yerin qi’sinden şekil alır. Çünkü gökyüzü ve yerin qi’si dönüşür, değişir ve çok değişken olduğundan, doğanın ve canlıların formları da değişkendir. Bu konuda, yin ve yang, gökyüzü ve yer, çevrenin enerji evreleri ve bunların neyin geliştireceği ve neyi azaltacağı hakkında daha fazla açıklama yapabilir misiniz?”
Qi Bo şöyle dedi: “Çok detaylı bir soru sordunuz. Evren, genişliği nedeniyle zor ölçülebilen bir şeydir. Sorunuz büyük bir derinlik taşıyor. Cevabımı yeterince detaylandırabileceğimi düşünmüyorum. Ancak size genel bir açıklama yapabilirim.”
“Bitki krallığında beş renk bulunmaktadır. Beş renk içinde ton farklılıkları vardır. Bitkilerin beş çeşit tadı vardır. Farklı olmalarına rağmen, tatlarında da çeşitlilikler bulunmaktadır. Beş renk ve beş tat, vücudun beş zang organına karşılık gelir ve etkiler. Gökyüzü, insanlara yang enerjisini ve beş renge karşılık gelen özellikleri sağlar; diğer taraftan yeryüzü insanlara yin’i ve somut olarak beş farklı tadı sunar. Beş qi veya rengin, aynı zamanda beş koku olarak burun yoluyla emildiği de söylenebilir. Bu, kalp ve akciğerlerde depolanır. Kalp, yüz renklerini göstermekten sorumlu iken akciğerler ses üretmekten sorumludur. Beş tat ağız yoluyla girer ve mide ile bağırsaklarda depolanır. Besinlerin sindirimi ve emilimi sonrasında, bu qi beş zang organının işlevini artırmak için kullanılır. Beş zang organının qi’si, beş tadın qi’si ile birleşir ve jin ve ye/vücut sıvılarını oluşturur. Bu sıvılar, vücudu, iliği ve jing/özü (essence) nemlendirerek ve daha da güçlendirerek etkiler. Bu, doğal olarak güçlü bir shen/ruhu destekler.”
Huang Di sordu: “Zang organlarının işlevsel yönleri nasıl dışa vurulur?”
Qi Bo şöyle cevap verdi:
“Kalp, yaşamın köküdür ve shen veya zeka yeridir. Kan damarlarını dolu tutma işlevinden kaynaklı yüzde refahabını gösterir. Diyaframın üstünde bulunur ve yang olarak kabul edilir. Elementi ateştir. Bu nedenle, yang’ın taiyang’ı olarak adlandırılır. Evrensel model akışında yaz mevsimine karşılık gelir.
Akciğerler, vücudun qi’sinin kökeni olarak qi’yi domine eder. Po/cesaret’i depolarlar. Beden tüylerinde bolluk gösterir ve işlevi cildin dolgunluğunu ve esnekliğini sürdürmektir. Akciğerler, vücuttaki en yüksek organlardır ve elementleri metaldır. Yang’ın içindeki taiyin olarak kabul edilirler ve sonbahar enerjisine karşılık gelirler. Böbrekler, gerçek yang’ın depo yeridir ve vücuttaki tüm depolamanın köküdür. Beş zang ve altı fu organının jing/özü qi’sini depolarlar. Saçlarda bolluk ve sağlık gösterir. Etkisi, kemikleri ve iliği doldurmaktır. Yin’in shaoyin’i olarak adlandırılırlar ve kış enerjisine karşılık gelirler.
Karaciğer, dayanıklılığın rezervuarıdır, hun/sezgi’yi depolar. Tırnaklarda gösterilir ve tendonları güçlendirmede işlev görür. Kanı depolar. Karaciğer, karın bölgesinde yin konumunda olmasına rağmen, ağaç yang elementine aittir. Bu nedenle, yin’in shaoyang’ı olarak adlandırılır. Bahar ile karşılık gelir.”
Mide, ince bağırsak, kalın bağırsak, mesane ve üç parçalı ısıtıcı (sanjiao) aynı zamanda su ve gıdanın alıcısı ve depo yerleridir. Ying veya besleyici qi’nin üreticileridir. Su ve gıdadan özünü emer, bunları uygun şekilde taşır ve atık ve bulanıklığı ortadan kaldırırlar. Beş tadın yiyeceğini dönüştürme yetenekleri vardır ve dudak ve ağızda sağlıklarını gösterirler. Kas ve eti dolu tutmaktan sorumludurlar. Hepsi karın bölgesinde bulunur ve beş tat ve maddenin bulanık yin’ini içeri almak ve depolamaktan sorumludurlar. Hepsi dalak organının fonksiyonlarını destekler. Aşırı yin olarak kabul edilir ve geç yaz ve toprak elementine karşılık gelirler. Bu nedenle dalak organını yin içinde aşırı yin olarak kabul ederiz. Tarif ettiğim zang ve fu organlarının tümü, safra kesesi ve onun karar alma fonksiyonlarına bağlıdır. Safra kesesi, bahar, başlangıç ve kararlılığa karşılık gelir. Safra kesesi qi’si uygun şekilde yükseldiğinde ve dağıldığında, diğer on bir organ rahatlıkla sağlık ve refah içinde işlev gösterebilir.
“Karotid nabız normale göre iki kat büyükse, hastalık ısı’nın başlangıç evresindedir ve shaoyang’da yer alır. Üç kat büyükse, hastalık ısı’nın orta evresindedir ve taiyang’da bulunur. Dört kat büyükse, hastalık ısı’nın şiddetli evresindedir ve yangming’de bulunur. Beş kat büyükse, yang dışarı kaçmıştır.”
“Radyal nabız normale göre iki kat büyükse, hastalık soğuğun başlangıç evresindedir ve jueyin’de bulunur. Üç kat büyükse, hastalık soğuğun orta evresindedir ve shaoyin’de yer alır. Dört kat büyükse, hastalık soğuğun şiddetli evresindedir ve taiyin’de yer alır. Beş kat büyükse, yin çökmüştür. Eğer hem karotid hem de radyal nabızlar normalden beş kat daha büyükse, bu duruma “guan ke” veya tıkanıklık denir. Bu, yin ve yang’ın aşırı ve durgun hale geldiği ve çökmenin kaçınılmaz olduğu anlamına gelir. Doğuştan ve sonradan gelen jing/özün qi’si tükenmiş ve sonuç olarak ölümdür.“
Dr.İbrahim Çerçi
Kuşadası
18.Ocak.2024