Huang Di şöyle dedi: ‘Yin ve yang’ın kuralı, evrenin doğal düzenidir, tüm şeylerin temeli, tüm değişikliklerin anası, hayatın ve ölümün köküdür. Şifa için, her zaman yin ve yang’ın kuralına tabi olan uyumsuzluğun kökünü kavramak gerekir.
“Evrende, saf yang qi yükselir, birleşir ve gökyüzünü oluştururken, bulanık yin qi alçalır, yoğunlaşır ve dünyayı oluşturmak için bir araya gelir. Yin pasiftir ve sessizdir, yang’ın doğası ise aktif ve gürültülüdür. Yang genişlemekten sorumludur, yin ise büzüşmek, sıkılaşmak ve konsolide olmakla yükümlüdür. Yang enerjiyi, yaşamsal gücü, potansiyeli temsil ederken, yin maddeyi, temeli, tüm bu potansiyelin ortaya çıkmasını sağlayan anayı temsil eder.”
“Aşırı sıcaklık ya da aşırı soğukluk, zıddına dönüşür. Örneğin, sıcak bir günde sıcaklık yükselecek, yoğunlaşma meydana gelecek, sonunda yağışa ve dolayısıyla soğuğa neden olacaktır.”
“Soğukluk, bulanık yin’i, sıcaklık ise açık yang’ı üretir. Eğer açık yang qi yükselmesi gerektiği yerde inerse, vücutta ishal gibi problemler ortaya çıkar. Eğer bulanık yin qi yukarıda takılı kalır ve inmeyi başaramazsa, başta dolgunluk ve şişkinlik olur. Bu durumlar, yin ve yang dengesizlikleri olarak nitelendirilir.”
“Doğada, açık yang qi gökyüzünü oluştururken, bulanık yin qi dünyayı oluşturmak için alçalır. Dünya qi’si buharlaşarak bulutları oluşturur, ve bulutlar göksel qi ile buluştuğunda yağmur oluşur. Benzer şekilde, vücutta saf yang qi duyusal açıklıklara ulaşır, kişiye görme, işitme, koku alma, tat alma, hissetme ve tüm bilgiyi çözme yetisi sağlar, böylece shen/ruh net ve merkezi kalabilir. Bulanık yin qi ise alt açıklıklara iner. Açık yang qi vücudun yüzeyine dağılır; bulanık yin qi ise beş zang organını besler. Saf yang qi dört uzvu genişletir ve güçlendirir, bulanık yin qi ise altı fu organını doldurur.”
“Ateş ve su elementleri yang ve yin olarak sınıflandırılır, ateş yang iken su yindir. Vücudun işlevsel yönü yang iken besleyici veya madde yönü yindir. Yiyecek vücudu güçlendirmek ve beslemek için kullanılabilir ancak vücudun onu dönüştürme yeteneği, qi’ye bağlıdır. Qi’nin işlevsel kısmı jing/öz’den türetilir. Yiyecek jing/öz’e dönüştürülür ve bu da qiyi destekler; qi ise hem dönüşüm hem de bedensel fonksiyonlar için gereklidir. Bu nedenle, beslenme düzgün olmadığında vücut zarar görebilir veya aktiviteler aşırı olduğunda jing/öz qi tükenmiş olabilir.”
“Tat yin bir niteliğe sahiptir ve alçalan doğadadır, qi ise yang’dır ve üst açıklıklara yükselir. Ağır tatlar saf yindir, hafif tatlar ise yin içinde yang olarak kabul edilir. Daha ağır qi doğası gereği saf yang iken daha hafif qi, yang içinde yin’dir.
“Tat veya yiyecek ağır ve bulanıksa ishale neden olabilir, ancak daha hafif, arıtılmış tat meridyenler boyunca dolaşabilir. Bu nedenle, zengin yiyecekler yerine basit, lezzetsiz yiyecekler yemek tavsiye edilir.”
“Daha hafif qi geniştir ve vücutta gözenekler ve açıklıklar aracılığıyla dağılma eğilimindedir. Daha ağır, daha somut qi, yang’ı vücutta ateş üretmeye destekleyebilir. Eğer yang/ateş fazlaysa, vücudun yuan/kaynak qi’sine zarar verebilir, bu nedenle vücutta aşırı ateş oluşturmaktan kaçınılması tavsiye edilir.”
“Tatların, enerjetik özellikleri vardır. Dağıtıcı özelliklere sahip mayhoş ve tatlı tatlar yang olarak kabul edilirken, temizleyici ve arındırıcı özelliklere sahip ekşi ve acı tatlar yin olarak kabul edilir.”
Vücuttaki yin ve yang birbirleriyle denge içinde olmalıdır. Eğer yang qi baskınlık gösterirse, yin mahrum kalır ve tam tersi durum da geçerlidir. Aşırı yang ateşli hastalık olarak ortaya çıkarken, aşırı yin soğuk hastalık olarak kendini gösterebilir. Ancak yang aşırı derecede olduğunda soğuk hastalığına dönüşebilir ve bunun tersi de geçerlidir.”
“Soğuk, fiziksel bedene zarar verebilirken, sıcaklık vücudun qi veya enerjetik yönünü zedeleyebilir.
Fiziksel bedende bir zarar olduğunda şişme olur, ancak qi seviyesi zarar gördüğünde qi tıkanıklığı nedeniyle ağrıya yol açabilir.
Şişme (yin) ve ağrı (yang) gibi iki farklı yönü olan bir yaralanmada, tedavi şişmeyi dağıtmak için keskin baharatlı otlar ve ağrıyı bastırmak için serinletici otlar içerebilir. Eğer bir hastanın önce ağrı sonra şişme şikayeti varsa, bu qi seviyesinin önce zarar gördüğü anlamına gelir. Ancak hasta önce şişme ardından ağrıdan şikayet ediyorsa, travma başlangıçta fiziksel düzeyde meydana gelmiştir.”
“Huang Di devam etti: ‘Patolojik rüzgar fırtına gibi geldiğinde, sarsılmaya neden olabilir. Eğer ateş aşırı derecede fazlaysa, kızarıklık ve şişlik oluşabilir; kuruluk varsa solgunluk olabilir; aşırı soğuk şişmeye yol açabilir; ve aşırı nem idrar problemlerine ve ishale yol açabilir.'”
“Doğada dört mevsim ve ağaç, ateş, toprak, metal ve suyun beş enerjetik dönüşümü bulunur. Bu değişimler ve dönüşümler soğuk, sıcak, nemlilik, kuruluk ve rüzgarı ortaya çıkarır. Hava durumu doğal dünyadaki her canlıyı etkiler ve doğuş, büyüme, olgunlaşma ve ölüm için temeli oluşturur.”
“İnsan vücudunda karaciğer, kalp, dalak, akciğer ve böbrek olmak üzere 5 zang organ bulunur. Beş zang organının qi’si beş ruhu oluşturur ve beş duyguyu ortaya çıkarır. Kalbin ruhu shen olarak bilinir ve zihinsel, yaratıcı işlevleri yönetir. Karaciğerin ruhu olan hun, sinir sistemini yönetir ve doğaüstü algılama yeteneğinin kaynağıdır. Dalağın ruhu olan yi, mantığı veya akıl yürütme gücünü yönetir. Akciğerlerin ruhu olan po, hayvansal içgüdüleri, fiziksel gücü ve dayanıklılığı yönetir. Böbreklerin ruhu olan zhi, iradeyi, hareketi, hırsı ve hayatta kalma içgüdüsünü yönetir.”
“Beş duygunun aşırıya kaçması – mutluluk, öfke, üzüntü, endişe veya korku ve dehşet – dengesizliklere yol açabilir. Duygular, qi’yi incitebilirken mevsimsel etkenler de vücuda saldırabilir. Ani öfke yin qi’ye zarar verebilirken, kolayca heyecanlanmak veya aşırı sevinç yang qi’yi zedeler. Bu, qi’yi isyana sürükler ve başa yükselmesine neden olup, kalpte sheni sıkarak onu dışarıya çıkarır ve uçup gitmesine neden olur. Duygularını düzenleme başarısızlığı yaşamı tehdit edebilir.”
“Eğer kışın soğuk bir istila olursa, ilkbaharda ateşli bir hastalık gelişebilir. İlkbaharda rüzgarın istilası, yazın sindirim bozuklukları, besin retansiyonu ve ishale yol açabilir. Yaz aylarında aşırı sıcaklık saldırısı olursa, sonbaharda sıtma olabilir. Eğer sonbaharda nem istilası olursa, kışın öksürük nöbetleri olabilir.”
“Huang Di daha sonra sordu: ‘Eski zamanlarda tıp eğitimi alan kişiler, zang fu’yu ayırarak fiziksel bedene vurgu yaptılar, kanalların dağılımını ve işlevini anladılar ve qi noktalarına, yani akupunktur noktalarına isimler verdiler. Meridyenleri yin/yang çiftleri olarak daha da eşleştirip, bunlara liu he dediler. Her şeyin mükemmel bir şekilde dağıtılıp, evrenle uyumlu olarak yin ve yang ile dört mevsime karşılık geldiğini söylediler. Eski zamanlardaki bu ifadeler doğru mu?’”
Her şey mükemmel bir şekilde dağılıp, evrenle uyumlu olarak yin – yang ve dört mevsime karşılık gelir mi?
“Qi Bo cevapladı: ‘İlkbaharın gelmesiyle hava toprağı ısıtır. Tüm bitkiler filizlenmeye başlar ve yeşil yapraklar ortaya çıkar, bu nedenle ilkbaharla ilişkilendirilen renk yeşildir. Çoğu meyve ve ağaç bu dönemde olgunlaşmamıştır, bu yüzden tadları ekşidir. Bu ekşi tat karaciğeri güçlendirebilir ve karaciğer daha sonra tendonları ve tendomüsküler kanalları besleyebilir. Karaciğerin odun elementi kalbin ateş elementini üretebilir; bu nedenle tendonların kalbi ürettiği söylenir. Karaciğer, kanalları aracılığıyla gözlerle bağlantılıdır, bu yüzden karaciğerin üst açıklığı gözler olarak adlandırılır.'”
“Ilkbahar boyunca evrenin inceliği ve genişliği, insanın zekası ve içgüdüsü, toprağın on bin şeyi üretme kabiliyeti, rüzgarın doğal hareketi ve tüm bitkilerin yukarı doğru hareketi, topluca tendonların hareketini, yeşil rengi, sesin yükselmesini, spazm ve kasılmaları, gözleri, ekşi tadı ve öfkeli duyguları üretir. Bunlar hepsi karaciğerle ilişkilendirilir, çünkü karaciğer enerji akışının açıklığını korumaktan sorumludur ve doğası hareket ve genişleme üzerinedir.”
“Öfke karaciğeri incitebilir, ancak üzüntü öfkeyi hafifletebilir. Rüzgar nemle istila ettiğinde tendonları incitebilir, ancak kuru ortam nem ve rüzgarı yok edebilir. Ekşi gıdaların aşırı tüketimi tendonları gevşek hale getirebilir, ancak bunu keskin tadıyla dengeleyebilir.”
“Yazın hava genellikle sıcak olur ve aşırı sıcaklık ateş üretebilir, bu da şeyleri yakıp kavrulmasına neden olabilir; acı tadı oluşturur. Acı tadı olan maddeler kalbi temizleyebilir. Kalp, kanı yönetir, kalbin ateşi toprağı üretir, kalp dile açılır ve bu nedenle kalpte olan ince değişiklikler dilde yansıtabilir.”
“Sıcak hava, gezegenin ateşi, kan damarları, kırmızı renk, kahkaha ve sevinç, hepsi kalple ilişkilidir. Kalp veya ateş elementi duygusal olarak sevinç olarak ortaya çıkar, ancak fazla sevinç kalp qi’sinin azalmasına neden olabilir. Bu durum, korku ile dengelenebilir. Patolojik qi, perikard aracılığıyla kalbi istila edebilir ve kalp qi’sini incitebilir. Soğuk ve serinletici otlar, bu durumu dengelemek için faydalı olabilir. Aşırı derecede acı gıdalar, kalp qi’si üzerinde zararlı bir etkiye sahip olabilir, ancak tuzlu gıdalar fazla acıyı dengelemek için kullanılabilir.”
“Merkezde nem ve rutubet bulunur, bu toprağı besleyebilir ve yağlayabilir, onu güçlü bir toprak üretmek için hazırlar. Yaz ile sonbahar arasındaki mevsim olan geç yazda meyveler olgunlaşır ve sararır. Olgunlaştıklarında tatları tatlı olur ve dalak qi’sini besleyebilir. Dalak qi daha sonra kasları ve eti besler. Esnek et ve kaslardan akciğerler oluşur; bunlar metal elementine karşılık gelir. Dalak ağza açılır, dalak hastalıkları ağızdan girer ve dudaklarda yansır.”
“Yeryüzünde hava durumu nemli ve rutubetli olabilir. Sarı renk dalakla ilişkilendirilir, aynı zamanda şarkı söylemek, melodik bir ses de dalakla ilişkilendirilir. Bulanıklık patolojik durumları, dalak dengesizliğini gösterir. Melankoli ve aşırı endişe belirir. Fazla endişe dalak qi’sini tüketebilir, ancak öfke bu endişeyi engelleyebilir. Nem ete ve kaslara zarar verebilir, ancak rüzgar bu nemi kurutabilir. Fazla tatlı eti yağlandırarak zarar verebilir, ancak ekşi tatlıyı dengeleyebilir.”
“Batı yönde çöller metal cevherleri açısından zengindir; kuru çöl kumları beyazdır ve bu kuruluk akciğerleri, cildi, saçları ve vücudun gözeneklerini etkiler. Ağlama sesi ve hüzün duygusu metal elementiyle ilişkilendirilir. Keskin tat akciğerleri havalandırabilir ve gözenekleri açabilir. Aşırı hüzün akciğerleri incitebilir, ancak mutluluk duygusuyla dengelenebilir. Yoğun sıcaklık cilde, saçlara ve akciğerlere zarar verebilir. Bu durumda patojeni kontrol etmek için soğukluk gereklidir. Keskin tadın aşırı tüketimi gözeneklere ve cilde zarar verebilir, ancak bu, ekşi tatla dengelenebilir.”
“Kuzey yönde geniş karla kaplı dağ silsileleri ve ötesinde karanlık ve soğuk denizler bulunur, okyanus suları tuzlu tat sağlar. Tüm bu koşullar böbrek enerjisiyle bağlantılıdır ve onun sağlam, sağlıklı kemikler ve kemik iliği geliştirmesine olanak sağlar. Böbrekler kulaklarla, siyah renk, korku ve dehşet duygularıyla ve inleme sesiyle ilişkilidir. Korku ve dehşet böbreklere zarar verebilirken, anlayış, mantık ve rasyonel düşünme korkuyu yenmeye yardımcı olabilir. Soğukluk kanı yavaşlatır ve durgunlaştırır, ancak kuruluk bu sertliği hafifletebilir. Aşırı tuzlu lezzet kanı zararlı hale getirebilir, ancak tatlı lezzet bunu nötralize edebilir.”
“Gökyüzü ve yer, eril ve dişil prensipler, qi ve kan, hepsi yin ve yang’ın etkileşimini yansıtır. Su soğuk özelliğe sahiptir, ateş ise sıcaklık özelliğine sahiptir. Yin ve yang’ın karşılıklı bağımlılığı evrendeki her şeyde yansıtılır ve ayrılamaz.”
“Huang Di sordu, ‘Yin ve yang ilkesini iyileştirme sanatına nasıl uygulardınız?’’’
“Qi Bo cevapladı, ‘Eğer yang qi aşırı ise, vücut ateş, zor ve hızlı solunum, titreme ve sarsıntı, kuru boğaz ve ağız, sinirlilik ve karın şişliği yaşayabilir. Bu belirtiler ölümün habercisidir. Yang qi’nin aşırı olduğu durumlarda kışın yaz kadar tehlikeli değildir, çünkü çevresel sıcaklık yazın yang qi’sini hızla kötüleştirebilir.'”
“Eğer yin qi aşırı ise, vücut soğuk hisseder, terleme ile nemli bir his olur, titreme ve ellerin ve ayakların kasılması gibi spazmalar yaşanabilir. Eğer uzuvlar kasılıyorsa ve karın şiş ve gerginse, bu ölümün habercisi olabilir. Yaz aylarında iyileşmek mümkün olabilir, ancak kışın ölümcül olabilir. Hastalık sürecinde yin ve yang’ın ortaya çıkışını görebiliriz.”
Huang Di sordu, “Yin ve yang’ı dengelemek için hangi yöntemler var?
Sonra Huang Di sordu, “Yin ve yang’ı dengelemek için hangi yöntemler var?” Qi Bo cevapladı, “Eğer biri sağlığı koruma yöntemlerini ve tükenmenin sebeplerini anlarsa, yin ve yang’ın dengelemesini kolayca öğrenip sağlıklı kalabilir. Genellikle kırk yaşına gelindiğinde insanlar yin qilerinin yarısını tüketmiş olur ve canlılıkları azalmış olur. Elli yaşında vücut ağırlaşır, görme ve işitme bozulur; altmış yaşına gelindiğinde yin qi daha da azalır, böbrekler tükenir; duyu organları ve doku delikleri de dahil olmak üzere dokuz delik fonksiyonel olarak bozulmuştur. Prostatit, görme kaybı, alt jiao (iç organ boşluğu) eksikliği ve üst jiao fazlalığı, gözyaşı ve burun akıntısı gibi durumlar ortaya çıkabilir.”
“Böylece, Tao’yu anlayanın bedeni güçlü ve sağlıklı kalacaktır. Tao’yu anlamayan yaşlanacaktır. Dikkatsiz olan sık sık eksiklik hissi duyarken, bilen kişi bol miktarda enerjiye sahip olacaktır. Bilgili olanların temiz delikleri, algıları, işitme, görme, koku ve tat duyuları vardır ve güçlüdürler. Bedenleri yaşlı olsa da, hayatın çoğu aktivitesini yapabilirler.”
“Sağlıklı yaşamın prensiplerini anlayanlar zihinlerini ehlileştirir ve onları sapmaktan korurlar. Kendilerine veya başkalarına zorla bir şey yapmazlar, mutlu ve memnun, sakin ve sessizdirler ve süresiz yaşayabilirler. Bunlar, öz-bakımın eski yöntemleridir.”
“Qi Bo devam etti, ‘Kuzeybatı yönünde dağlar yüksek ve soğuktur ve yin olarak kabul edilir, güneybatıda ise alçak araziler sıcak ve yang özelliklidir. Gökyüzü ile insanlık arasında bir karşılıklılık vardır. Doğada sıcaklık ve soğukluk, yükseklik ve alçaklık gibi dengesizlikler olduğu gibi, insanlarda da var. Vücutta, sağ kulak sol kadar etkili değildir, sağ göz sol kadar keskin değildir. Ancak genel olarak sol el ve ayak sağ kadar koordineli değildir.'”
“Huang Di sordu, ‘Bu ne anlama geliyor?'”
“Qi Bo cevapladı, ‘Doğu yang yönüdür. Yang’ın özü sol taraftan dolaşır, sol tarafta yükselir ve sol üst taraf dolu iken alt sol taraf eksiktir. Batı yönü yin olarak kabul edilir ve yin’in özü sağ taraftan aşağı iner. Bu nedenle, alt sağ tarafta doludur ve üst sağ tarafta eksiktir. Bu yüzden sağ göz ve kulak sol kadar güçlü değildir ve sol el ve ayak sağ kadar güçlü değildir.”
“Önemli olan şudur ki, patojen her zaman eksiklik olduğu yerlere saldırır. İnsanlarda, sağ üst ve sol alt her ikisi de eksiktir ve bu nedenle patojen saldırılarına karşı savunmasızdır. Bunlar oluşmuş doğal kusurlardır.”
“Gökyüzü qi üretir. Yer biçim oluşturur. Gökyüzü dört mevsimi düzenler. Yerdeki beş elementin dönüşümleri yin ve yang’ın etkileşimini temsil eder. Yang yukarı yükselirken gökyüzünü oluşturur, kirli yin ise aşağı inerek dünyayı oluşturur. Bu hareket, mevsimlerin ritmini ve hava değişikliklerini oluşturarak, dünyevi şeylerin doğumunun ilkbaharda, büyümenin yazda, sağlamlaşmanın sonbaharda ve depolamanın kışta olması ritmine yardımcı olur. Bu bilgiye sahip olan insanlar, insan yaşamının çevresiyle, gökyüzü ve yer ile bağlantılı olduğu için bu döngüler etrafında faaliyetlerini koordine edip bundan fayda sağlayabilir.”
‘’ Göksel qi akciğerlerden geçerken, yerel su ve tahıllar veya maddi qi, boğazdan geçer.
Rüzgar ve ağaçların qi’si karaciğerle bağlantılıdır, gök gürültülü ateş qi’si kalple bağlantılıdır, topraktan gelen beş tahılın qi’si dalakla bağlantılıdır ve yağmur suyu qi’si böbreklere bağlanır.
Altı kanalda qi ve kanın hareketi ve seyahati bir nehir gibi akar; sıvıları ve yiyecekleri içeren mide ve kalın bağırsak, okyanusa benzer.
Dokuz delik, suyun içeri dışarı fışkırdığı bir kaynak gibidir.
İnsan bedeninin yin ve yang’ı böylece doğa olaylarıyla ilişkilendirilebilir.
Fazla yang’dan gelen ter, yağmur gibi dökülür, aktif yang qi hızlı rüzgar gibi hareket eder, insanların öfkesi gök gürültüsü gibi coşkunlaşır.
Yukarıya doğru hızla akan isyankar qi ateşin alevlenmesine benzer.
Doğa ve insanlardaki metaforları anlamadan, hastalığı etkili bir şekilde önleyemez veya tedavi edemezsiniz.
Tedavide, mevsimsel değişiklikleri göz ardı eder ve coğrafyayı, çevreyi, beş elementi ve dönüşümlerini tanımazsanız, büyük resmi kaçırırsınız ve tedavi başarısız olur.
Bu, ‘ying shi ying di’ nin önemi: yerel beslenmeyi, yılın zamanını, hava durumunu, coğrafyayı, bireysel yapıyı, yaş ve cinsiyeti dikkate alma anlamındadır.
“Kötü rüzgar insanlara saldırdığında, fırtına gibi gelir. Saldırı yolunu haritalandırabiliriz, gözeneklerden ve ciltten başlayarak, kas tabakasına, tendomüsküler tabakaya, damarlara ve altı fu ve beş zang organlara doğru ilerler. Üstün bir doktor, hastalığı cilt seviyesinde durdurur ve daha derinlere nüfuz etmeden dağıtır. Daha alt seviyede bir doktor, hastalığı cildi geçtikten sonra tedavi eder. Eğer patojen yüzeyde durdurulmazsa, kas seviyesine girer ve orada dağıtılmalıdır. Eğer ilerler ve beş zang organlarına derinlemesine saldırırsa, iyileşme şansı sadece yüzde elli olur.”
“Altı dışsal patojen faktör, dıştan içe doğru saldırarak insanlarda uyumsuzluklara neden olur ve yüzeyden derinlemesine zang fu organlarına ilerler. Yanlış beslenme genellikle altı fu organı etkiler; patojenik nem cilt, et, kas, tendonlar ve damarları etkiler ve eklemlerde birikir. İyi bir akupunkturist, dış ve iç prensibini, hastalığın dıştan içe, içten dışa doğru işgalini ve yang ile yin, qi ile kan, kanallar ve kollateraller arasındaki bağlantıları ve ilişkileri anlamalıdır.”
Bu bilgi ile patojeni içten dışa yönlendirmek, dıştan dağıtmak veya dıştan içe doğru hareket ettirmek ve onu temizlemek ve atmak mümkündür. Hastalık sağ taraftaysa, solu tedavi edin ve sol taraftaysa sağ tarafı tedavi edin. Normal durumu başkalarının anormal durumuyla karşılaştırın. Durumu gözlemlediğinizde, dışarıdaki belirtilerden içeride ne olup bittiğini görebilirsiniz. Durumun ilerlemesi, ciddiyeti ve prognozu da belirlenebilir.
Tanı konusunda yetenekli bir doktor, hastanın shen’ini, cildini, yüz rengini ve nabzını gözlemler. İlk olarak, hastalığın yin mi yoksa yang mı olduğu belirlenmelidir, ardından yüz rengi hastalığın konumunu gösterecek ve son olarak ses ve nefes alma, sıkıntının doğasını doğrulayacaktır.
Anormal nabız normal bir nabızla karşılaştırıldığında, bir patojenin varlığı belirlenebilir. Her mevsimde doğal olan normal nabız değişimlerini dikkate almak gerekir. Eğer bilek üzerindeki en uzak noktadaki radyal nabız yüzeysel veya derin, kaygan veya dalgalandırıcı ise, dengesizliğin sebebi bilinecektir. Bu yöntemi izleyerek hatalardan kaçınılabilir.
Hastalığın başlangıç aşamasında, patojen nispeten yüzeyelken, akupunktur yüzeyi açmak ve patojeni ortadan kaldırmak için etkili bir şekilde kullanılabilir. Hastalık şiddetli bir aşamadaysa, zirve geçene kadar beklemek ve ardından başarılı sonuçlar için akupunktur uygulamak gereklidir.
Patojenik faktör dışsal ve güçlü olduğunda, akupunktur iğnesini daha uzun süre tutabilir ve güçlü stimülasyon uygulayabilirsiniz. Bu, patojeni zayıflatacak ve zheng/antipatojenik qi’yi güçlendirecek, böylece hastalığı ortadan kaldırabilecektir.
Vücudun yüzeyinde bir hastalık varsa, acı ve terletici bitkiler kullanılarak dağıtılabilir. Durum fazla ve içsel ise, müshil bitkiler kullanılır ve bunun atılması sağlanır. Zheng/antipatojenik qi zayıflamışsa, tonik bitkiler ie güçlendirilir. Hastalığın yang mı yoksa yin mi eksikliğinden kaynaklandığını belirlemek gereklidir. Yang eksikliği durumunda, ısıtıcı otlar ve qi tonikleri uygundur, yin eksikliği durumunda ise daha yoğun, daha besleyici yin ve kan tonik bitkileri önerilir.
Bir hastalığın konumu, tedavi yöntemini belirleyecektir. Diyaframın üstünde ve göğüste bulunan bir hastalık, kusturucularla kusturularak tedavi edilebilirken, diyaframın altında ve bağırsaklarda bulunan bir hastalık ishal yapıcılarla dışarı atılır. Eğer ortada, mideyi içeriyorsa, sindirim ve gaz giderici otlar kullanılacaktır. Hastalık cilde yayıldığında terletme ile atılabilir, ancak eğer zheng/antipatojenik qi zayıf ise ve ishal gibi sızıntılara yol açıyorsa, sıkıştırıcı otlar faydalı olacaktır. Qi tıkanmışsa, hareketi gaz giderici otlarla yeniden sağlanabilir; şiddetli durumlarda daha güçlü otlarla tıkanıklık kırılmalıdır.
Hastalık yin veya yang, iç veya dış, fazla veya eksik, sıcak veya soğuk sekiz prensibe göre farklılaştırılmalıdır, böylece durumu karşılamak ve homeostazı yeniden sağlamak için doğru yöntem kullanılabilir. Akupunktur tedavisi kan ve qi’nin düzensiz hareketini bastırabilir ve doğal ve düzgün akışlarını geri kazandırabilir. Patojen bir qi ve kan saldırısı olduğunda bu fazla bir durumdur. Bu durumda akupunktur noktaları kanamayı teşvik etmek ve patojeni ortadan kaldırmak için kullanılabilir. Belli bir bölgede veya kanalda qi eksikliği varsa, zayıflığı desteklemek için diğer kanallardan qi iletebilir veya yönlendirebilirsiniz.
Dr. İbrahim Çerçi
Kuşadası
08.Ocak.2024